Технократы: оставлены на произвол судьбы, в поле зрения нет конца

В сентябре 2016, литературный критик Алан Джейкобс опубликовал эссе in Харпер оплакивая уменьшенное положение христианских интеллектуалов на американской общественной площади. Некоторые, по его утверждению, теперь тоже чувствуют себя как дома в «либеральном светском мире», часто дистанцируясь от простых верующих и мало предлагая бросать вызов господствующим взглядам; другие сортировали себя в христианские учреждения, писали и разговаривали в основном с христианской аудиторией. Он полагал, что обе эти тенденции способствовали росту непонимания американской культуры.

Его время было благоприятным. Всего за два месяца до президентских выборов этого года мы только начинали понимать глубину, до которой консервативные евангельские лидеры и интеллектуалы спустятся в союзе с Дональдом Трампом, как быстро и бесстыдно они откажутся от ценностей, на защиту которых имеет религиозное право. стать главной политической силой. Но Джейкобс уже был обеспокоен ростом популизма, основанного частично на «религиозном рессентимент»И то, как либералы казались совершенно озадаченными этим. «Было бы ценным, - писал он, - иметь в нашем распоряжении некоторые фигуры, оборудованные для задачи посредничества - людей, которые понимают импульсы, из которых возникают эти тревожные движения, которые сами могут в некотором смысле принадлежать к сообществам, движущим эти движения». но также являются частью либерального общественного порядка ».

Последняя книга Джейкобса, Год нашего Господа 1943Кажется, неразрывно связана с проблемой, которую он выявил два года назад. Он обращается к эклектичной группе англо-американских и французских писателей - У.Х. Одену, Т.С. Элиоту, К.С. Льюису, Жаку Маритэну и Симоне Вейль - как деятелям, которые были в мрачные дни Второй мировой войны и сразу после нее способны посредничество между христианской убежденностью и большими вопросами их исторического момента. Эти мыслители также пережили столкновение между либеральной демократией и авторитарным национализмом и обеспокоены тем, что массы простых граждан в западных обществах не имеют достаточных оснований для противодействия соблазнам идеологий, которые обещали победу через явное господство. Проблема выживания либерального общества подняла вопрос о роли христианского интеллектуала - о том, как христианские мыслители могут говорить так, чтобы их сограждане считали, по крайней мере, понятными, а в некоторых случаях убедительными.

Вокруг 1943, утверждает Джейкобс, эти «христианские гуманисты» поняли, что союзники выиграют войну, и обратили свое внимание на последующее восстановление. Они увидели роль, которую американская технологическая мощь сыграла в переломе войны, и великие планы, которые разрабатывали политические и научные элиты для послевоенного мира. Они беспокоились о том, что антропологические предположения, поддерживающие эти взгляды, неприятно напоминали «тоталитарных» противников либеральной демократии, которые ценили научно-техническую организацию целого над человеком. В ответ они сформулировали гуманистическое противодействие «человеку» как средство от «мизуобразования», которое, по их мнению, сделало простых граждан уязвимыми для привлекательности авторитарных политических идеологий. Чтобы бросить вызов материалистическому и технократическому видению общества, Джейкобс пишет: «Они думали, что возможно и необходимо - вернуть христианство к центральной, если не доминирующей роли в формировании западных обществ».

Этот проект, как его понимает Джейкобс, имел два тесно связанных измерения: форму и содержание. Форма была «христианское гуманное обучение»: взаимодействие с классической и европейской литературной традицией как способ восстановления идей, которые релятивизировали модернистские, научные концепции, которые доминировали в двадцатом веке. Maritain нашел вдохновение в средневековом томизме, а Weil - в переконфигурации христианской духовности как наследства классической традиции. Льюис, сам литературовед, использовал жанр сатиры как средство для богословской критики светского материализма, в то время как Оден и Элиот по-разному защищали поэзию и гуманистическое образование как способы существования в мире, которые сопротивлялись объективизации и доминированию. способы, которыми современные государства приблизились к знаниям.

Для христианских гуманистов форма Из гуманистического обучения производился особый вид контента: индивиды, чьи чувства и призвания культивировались в противовес тотализаторам проектов современных политических режимов. Подобно католическому «тоталитарному» движению 1930, они связывали и коммунизм, и фашизм с «материализмом», то есть пониманием людей как биологических и продуктивных образований, которые можно организовать и управлять ими в утопических целях. Если такие замыслы были в основном воплощены «тоталитарными» нацистскими и советскими режимами, то американская технократия, сложившаяся во время войны, - неосведомленная власть экспертов по национальной безопасности, инженеров и промышленников определять направление национальной политики - разделяла бы веру в нее. сила рациональной организации и манипулирования рядовых граждан техническими экспертами. Ответ, который христианские гуманисты дали на вопрос «Что такое человек?», Скептически относился к таким проектам: человек был духовным существом, неприкосновенным человеком, чей индивидуальный статус был выше любого политического замысла. Таким образом, христианский гуманизм, как его представляет Якобс, был персоналистический антитоталитаризмакцент на духовного человека как оплот против планов государства.

Прочитайте полную историю здесь…