Введение
В этом томе, посвященном трансгуманизму, важно вставить, пусть и украдкой, несколько слов из политической науки. По сути, политическая наука — это изучение властных отношений и того, как они оправдываются и оспариваются. С этой точки зрения «трансгуманизм» приобретает решающее значение. На самом деле трансгуманистическая мысль направлена на то, чтобы выйти за пределы нашего «естественного» человеческого состояния путем использования передовых технологий. Движение уже прошло через различные этапы развития после того, как впервые возникло в начале 1980-х годов, хотя прилагательное «трансгуманист» было использовано еще в 1966 году ирано-американским футуристом Ферейдуном М. Эсфандиари, в то время лектором Новой школы. Социальных исследований в Нью-Йорке и в работах Абрахама Маслоу («На пути к психологии бытия», 1968) и Роберта Эттингера («Человек в сверхчеловека», 1972). Однако именно беседы Эсфандиари с художницей Нэнси Кларк, Джоном Спенсером из Общества космического туризма, а позже и с британским философом Максом Мором (урожденным Максом О'Коннором) в Южной Калифорнии побудили к первым попыткам объединить эти идеи в единое целое. связное целое. Известность Эсфандиари быстро росла с тех пор, как он изменил свое официальное имя, став загадочным FM-2030, в то время как Кларк решил, что впредь она будет известна под псевдонимом Наташа Вита-Море, и в 1982 году написал Заявление о трансгуманистическом искусстве.
Примерно через десять лет к этому движению присоединилась группа академических философов, таких как швед Ник Бостром, читающий лекции в Оксфордском университете, британцы Дэвид Пирс и Ричард Докинз и американец Джеймс Хьюз. К настоящему времени он набрал достаточную критическую массу, чтобы серьезно относиться к академическим дебатам. Между тем, политическая активность начала заявлять о себе, сначала через специализированные журналы, такие как Extropy (впервые опубликован в 1988 году) и Journal of Transhumanism. Затем был сформирован ряд национальных и международных ассоциаций, в том числе Институт Extropy (1992 г.), Всемирная трансгуманистическая ассоциация (1998 г., переименованная в Humanity + в 2008 г.), Technoprog во Франции, Associazione Italiana Transumanisti в Италии, Aleph в Швеции и Transcedo. в Нидерландах. Эта политическая активность была организована полностью в Интернете с помощью множества дискуссионных форумов, информационных бюллетеней по электронной почте и когда-то долгожданной конференции Extro, проводимой раз в два года.
В последние годы трансгуманизм заметно политизировался, чему способствовало появление первых политических партий, призванных влиять на принятие решений и политические программы. В Соединенных Штатах Трансгуманистическая партия выдвинула кандидата Золтана Иштвана на президентских выборах 2016 года. В Соединенном Королевстве есть партия с таким же названием, а в Германии — Transhumane Partei. Затем последовали частные университеты, полностью посвященные трансгуманистическому делу — университет сингулярности Google был основан в Калифорнии в 2008 году, а лагерь недалеко от Эксена-Прованса открыл свои двери в конце 2017 года — и различные частные институты и фонды, в том числе Фонд XPRIZE и Институт Этика и новые технологии. По всему миру также возникли многочисленные группы гражданского общества.
Я – политическая идеология
К этому моменту трансгуманизм превратился в довольно последовательную и обоснованную доктрину. Не довольствуясь объяснением настоящего, трансгуманисты стремятся продвигать четкую и подробную программу социальных изменений. Трансгуманизм теперь обладает всеми характеристиками подлинной политической идеологии и поэтому является законной мишенью идеологической критики (Ideologiekritik), как одной из «легенд, которые [. . .] предъявляют претензии на власть, придавая [социальному господству] видимость легитимности», играя при этом «важную роль в защите, стабилизации и улучшении всех тех преимуществ, которые в конечном счете привязаны к положению правящих групп»1. Представленное французским философом Антуаном Луи Клодом Дестют де Траси в его работе 1817 года «Элементы идеологии»2, понятие идеологии до сих пор понимается как «система идей, с помощью которых люди постулируют, объясняют и оправдывают цели и средства организованного социального действия. 3 И это несмотря на явные различия в том, как его концептуализировали, например, Грамши, Мангейм, Альтюссер, Пуланцас и Хабермас, различия, на которых мы не можем здесь задерживаться. Поэтому акцент делается на том, как идеологии служат для оправдания целей и стратегий политических действий. Мы вступаем в область идеологии всякий раз, когда сталкиваемся с «измом»: либерализмом, социализмом, энвайронментализмом, национализмом, феминизмом, фашизмом и т. д., все они преподносятся как истинно транснациональные движения идей и предлагают политическим акторам концептуальную основу для их действий. теперь разыгрывается на глобализированной сцене4. Как выразился Антонио Грамши, идеологии «организуют» человеческие массы, они устанавливают почву, по которой люди движутся, осознают свое положение, борются и т. д.»5
Нормативное измерение трансгуманизма, первоначально выраженное в этических и правовых дебатах о линиях, которые должны быть проведены вокруг технического прогресса, особенно в генетике6 и неврологии, затем распространилось на общественные дебаты по всем будущим технологическим изменениям. Трансгуманисты утверждали, что мы должны стремиться превзойти человеческое состояние, работая над созданием генетически и неврологически модифицированного постчеловека, полностью интегрированного с машинами. Хотя это развитие будет происходить медленно, шаг за шагом, это будет «упреждающий» проект и, следовательно, противоречащий принципу предосторожности. нам от эффективного решения проблем все более сложного мира. Следовательно, логичный путь вперед состоит в том, чтобы расширить наши возможности, интегрируя всевозможные появляющиеся технологии или даже программируя себя таким образом, чтобы в конечном итоге стать постчеловеком. Это подлинная кульминация повестки дня, изложенной в классическом эссе Юргена Хабермаса 7 года «Технология и наука как идеология».1968 Очень часто цели «технопророков» (если использовать термин Доминика Лекура)8 приобретают гностический характер, граничащий с религиозным. ,9 поскольку многие авторы кажутся истинными приверженцами веры в возможность достижения бессмертия или даже оживления мертвых с помощью передовых технологий после заклинания в криогенном состоянии. Любимец СМИ Лоран Александр называет это «смертью смерти».
Политическая цель совершенно прозрачна. То, о чем мы говорим, есть не что иное, как создание нового человека12 и, следовательно, совершенно нового общества — как и стремились сделать идеологии прошлого (коммунизм, фашизм и т. д.) другими (в конечном счете, менее радикальными) путями. Конечно, это транснациональное политическое движение содержит ярко выраженные идеологические различия с точки зрения приоритетных технологий и стратегий, которыми следует руководствоваться, особенно между «технопрогрессистами» (такими как Джеймс Хьюз, Марк Ру и Амон Твайман), которые придерживаются более эгалитарной позиции. зрения на путь к постчеловеческому состоянию13, а также «экстропианцев» или «технолибертарианцев» (таких как Макс Мор и Золтан Иштван), которые считают, что усовершенствование и увеличение наших возможностей с помощью технологий должно быть вопросом личного выбора и финансовых средств, даже если это приведет к острому неравенству или, что еще хуже, к технологической кастовой системе.14 Однако это всего лишь внутренняя политическая борьба между различными чувствами15; все фракции полностью согласны с основными принципами трансгуманизма.
Трансгуманистическую мысль можно разбить на три основные предпосылки, каждая из которых имеет в высшей степени политическое значение:
1. Человеческие существа в их «естественном» состоянии устарели и должны быть улучшены с помощью технологии, которая затем становится средством искусственного расширения процесса очеловечивания. Таким образом, трансгуманизм выводит человеческую таксономию на политическую арену. На ум приходит наблюдение Мишеля Фуко, написанное в 1976 году: «То, что можно было бы назвать «порогом современности» общества, достигается, когда жизнь вида зависит от его собственных политических стратегий. [. . .] Современный человек — это животное, чье существование как живого существа политика ставит под вопрос». Другими словами, трансгуманисты считают, что мы обязаны заменить категорию человека новым существом, пост-сапиенс сапиенс. С точки зрения зоологии, мы потенциально можем оказаться в момент видообразования: в экстремальной ситуации, когда новый вид отделяется и шагает вперед, чтобы присоединиться к царству животных.
2. Цель состоит в полной гибридизации постчеловека и машины, что выходит далеко за рамки известного нам сегодня интерфейса человек-машина (например, при взаимодействии с мобильными телефонами и компьютерами). Умопомрачительный образ гибрида человека и машины предполагает постоянную интеграцию, о которой часто говорит один из самых выдающихся идеологов трансгуманизма Рэй Курцвейл. Курцвейл считает, что люди должны стать неотъемлемой частью машины, что мы должны быть (пере)программируемыми, как программное обеспечение.17 Это логический результат машинистского фетишизма послевоенного кибернетического движения, воплощенного Норбертом Винером и группой других математиков и философов.18 Он предлагает не что иное, как полное подчинение технической рациональности, подавление нашей человеческой субъективности. С этого момента технология, рассматриваемая как новый агент гоминизации, парадоксальным образом становится главным инструментом дегуманизации. Трансгуманистический машинизм оказывается фундаментально антигуманистическим — не в последнюю очередь потому, что машина по определению бесчеловечна.
3. Это заставило бы нас превзойти не только нашу человечность, но и то, что мы могли бы назвать базовой идеологической матрицей, лежащей в основе многих других идеологий (либерализм, социализм, консерватизм и т. д.), а именно гуманизм, который объединяет все наши способы понимания самих себя. как человеческие существа в центре мира и на вершине видовой пирамиды. В то время как гуманисты верят, что люди могут достичь нравственного роста через образование и культуру («гуманизация человека»), трансгуманистическая идеология предлагает совершенно новый набор ценностей, настаивая на необходимости перехода к постчеловеческому виду, способному к постоянному самосовершенствованию путем интеграции новые технологические компоненты. В некотором смысле технология устраняет необходимость в моральных, образовательных или культурных усилиях.
Из этих трех предпосылок трансгуманистическая идеология распадается на множество дискурсивных полей, каждое из которых вдохновлено каким-то новым изобретением, которое ускорит наш путь к залитым солнцем нагорьям будущего. манипуляция. Летом 19 года группа исследователей из США провела первую успешную модификацию генома человека, используя метод CRISPR-Cas2017 для устранения наследственного заболевания сердца. Придет день, когда этот метод будет полностью разработан и одобрен. для использования, даже если только в одной стране. Одной процедуры будет достаточно, чтобы устранить весь риск генетического нарушения в каждом поколении, происходящем от эмбриона. Таким образом, это добросовестная форма репродуктивного генетического улучшения. В этом случае, как и в других, медицина выступает в роли авангарда, отбивая табу — ибо кто может возражать против законности генетического вмешательства в таких обстоятельствах? Противостоять этому практически невозможно, хотя эмбрион и все его потомки станут первыми (частично) генетически запрограммированными людьми: человеческими ГМО. Окно Овертона сдвинулось, и следующие дебаты могут сдвинуть его еще дальше, возможно, чтобы позволить генетическим модификациям повысить устойчивость к усталости, обострить зрение или улучшить память. Сколько людей будет возражать, если три идеологические предпосылки, о которых мы говорили, останутся широко неизвестными? В какой именно момент мы отклоняемся от евгеники?
Еще одним примером стал проект «Киборг», которым руководил британский трансгуманист Кевин Уорвик, профессор кибернетики в Университете Ковентри. В 1998 и 2002 годах Уорвик вставил себе в руку электроды, напрямую связанные с его нервной системой. Затем они были подключены к компьютеру, а оттуда к Интернету. С помощью этой установки он смог дистанционно управлять роботизированной рукой, физически расположенной по другую сторону Атлантики. И наоборот, его рука стала поддаваться дистанционному компьютерному управлению. В другом эксперименте ему удалось заставить свою нервную систему общаться с нервной системой его жены, в которую также был имплантирован электронный чип. В этот момент их два тела были в синтезе с Интернетом. Такого рода интеграция человека и машины на стыке нейронауки, медицинской хирургии, цифровой инженерии и робототехники говорит о глубоко трансгуманистическом менталитете, как признал сам Уорвик в 2000 году: «Те, кто стал киборгами, будут на шаг впереди людей. . И точно так же, как люди всегда ценили себя выше других форм жизни, вполне вероятно, что киборги будут смотреть свысока на людей, которым еще только предстоит «эволюционировать»»21.
II – Мощное технологическое воображение для следующей промышленной революции
После эксперимента Уорвика мечта о создании постчеловеческих киборгов стала более явной и распространенной, требуя творческого мышления от политиков и правовой системы.22 Например, в 2017 году Apple и Cochlear выпустили Nucleus 7, звуковой процессор, который создает связь между iPhone и чипом, имплантированным хирургическим путем в ухо. Устройство позволяет глухим людям слушать музыку, совершать телефонные звонки и слышать звук в видеоконтенте.23 Шведская компания BioHax и американская фирма Three Square Market уже предлагают своим сотрудникам возможность бесплатно вживлять подкожные микрочипы, которые автоматически вводят свои пароли для компьютеров компании, отпирают двери офиса, хранят личную информацию и служат в качестве способа оплаты в столовой для персонала. 24 Между тем, работа художников-трансгуманистов, таких как Нил Харбиссон, помогает донести образ киборга до общественного сознания. .25 Возможно ли, что будущая технология, позволяющая имплантировать чип непосредственно в мозг, будет запрещена, если эта технология будет использоваться — по крайней мере, сначала — для стимуляции памяти пациента с болезнью Альцгеймера?
Эти два примера демонстрируют, что трансгуманистическая идеология, часто купающаяся в сиянии подлинно гуманистического медицинского призвания (спасение жизней, облегчение страданий), стремится любыми средствами представить новые технологические артефакты, изменяющие человеческую природу, как бесспорные, неизбежные и, прежде всего, , крайне желательно. В этом смысле эти артефакты гораздо больше, чем просто новый объект или процедура; они неизменно представляют связь между технологическим объектом или процедурой и сложной, целенаправленной дискурсивной технологией, которая представляет ее как желанную и/или выгодную. Это две стороны одной медали; мы никогда не получаем одно без другого. Конечная цель всегда одна и та же: максимально деполитизировать дискуссию, убедив людей в том, что эта очень специфическая технология является идеальным решением какой-то узкой и четко определенной проблемы.
Кремниевой долиной управляют патологические личности и аутисты. Они не относятся к людям, они относятся к таким вещам, как машины, которыми они могут управлять. Их ждет настоящий шок, когда ИИ решит, что они ему не очень нравятся.
[…] Подробнее: Трансгуманизм: доминирующая идеология четвертой промышленной революции […]
[…] Подробнее: Трансгуманизм: доминирующая идеология четвертой промышленной революции […]
[…] ПРОЧИТАЙТЕ БОЛЬШЕ […]
[…] Источник : https://www.technocracy.news/transhumanism-the-dominant-ideology-of-the-fourth-industrial-revolution… [...]
[…] Трансгуманистическая мысль заключается в том, чтобы превзойти наше «естественное» человеческое состояние за счет использования передовых технологий. Движение уже прошло через различные стадии развития после того, как впервые возникло в начале 1980-х годов, хотя прилагательное «трансгуманистическое» использовалось еще в 1966 году ирано-американским футуристом Ферейдуном М. Эсфандиари, в то время лектором Новой школы. Социальных исследований в Нью-Йорке и в работах Абрахама Маслоу («На пути к психологии бытия», 1968) и Роберта Эттингера («Человек в сверхчеловека», 1972). Однако это были беседы Эсфандиари с художницей Нэнси Кларк, Джоном Спенсером из Общества космического туризма, а позже... Читать дальше